რელიგიურ-ფილოსოფიური ლექსიკონი
რელიგიურ-ფილოსოფიური ლექსიკონი
ანთროპოცენტრიზმი (ბერძ. Anthropos - ადამიანი და ლათ. Centrum - ცენტრი) - 1) "ყველაფრის საზომი ადამიანია" (პროთაგორი) - ანთროპოცენტრიზმი ასეთ გამოკვეთილად ათეისტურ გაგებად ჩამოყალიბდა ანტიკურ ფილოსოფიაში. 2) ეს არის რწმენა, რომ ქმნილებათა შორის უმაღლესი არსება ადამიანია და ამიტომ მას სრული უფლება აქვს, ყოველ "ქვემდებარე არსებასთან" საკუთარი შეხედულების შესაბამისად იმ ზნეობრივი ნორმების გაუთვალისწინებლად იმოქმედოს, რომლებიც ადამიანთა ურთიერთობაშია მიღებული. ასეთი ანთროპოცენტრიზმი გარკვეული დათმობაა იმ ცდუნების მიმართ, რასაც შეიძლება სამყაროს მისაკუთრების სურვილი ვუწოდოთ; ამგვარი შეგრძნებები პოსტქრისტიანული ცივილიზაციებისათვის არის დამახასიათებელი და მას საკმაოდ დამაჯერებლად აკრიტიკებენ ყველა მიმართულების ტრადიციული რელიგიები, ეკოლოგისტები, კოსმისტები და სხვა. "საბოლოოდ, ცენტრში მოქცეული ეს არსება, როგორც ირკვევა, ძალიან მცირე კალიბრის ადამიანია" (მამა ალექსანდრე შმემანი). 3) იუდეო-ქრისტიანობა სრულიად სხვაგვარად არის ანთროპოცენტრისტული: ღმერთმა იმისათვის, რათა ქვეყანა სამართლიანად და წმინდა ცხოვრებით იმართებოდეს, დაიძლიოს ღვთის ნების საწინააღმდეგო ქაოსი, ბოროტება, დეგრადაცია, სიკვდილი და ქმნილი სამყარო ყოფიერების უმაღლეს დონეს მიუახლოვდეს, ღმერთმა თავის ხატად და მსგავსად ადამიანი შექმნა და სწორედ მას მიანდო სამყაროს მართვა. ცოდვით დაცემა - ადამიანის უარი იყო ღვთის მიერ მონიჭებულ მისიაზე. ამ მოვლენის შემდეგ ადამიანს, ღმერთსა და სამყაროს შორის ურთიერთობამ გადარჩენასთან დაკავშირებული ისეთი დრამის სახე მიიღო, რომელშიც მთავარი იესო ქრისტეს მიერ გაღებული მსხვერპლი გახდა. მხოლოდ ასეთი მსხვერპლი იძლევა ადამიანის მომავალი ცხოვრებისათვის, როგორც ადამიანის, ისე მთლიანად ბუნების გადარჩენის საშუალებას. შედეგად გამოდის, რომ ადამიანი, როგორც თავისი უმაღლესი მოწოდების, ისე გადარჩენის თვალსაზრისით კოსმიურად ცენტრალური ფიგურაა, მაგრამ ეს არის ადამიანის არა ბუნებითი, არამედ გამოხსნის პროცესთან დაკავშირებული ცენტრალურობა. ამ შემთხვევაში ანთროპოცენტრიზმი ქრისტოცენტრიზმიდან მომდინარეობს.

აპათია (ბერძ. apatheia - გულგრილობა, უშფოთველობა) - სტოიციზმში: ბრძენის იდეალი, რაც "მეორედ შობით" იმ შემთხვევაში მიიღწევა, თუ ადამიანის მშვინვიერ ცხოვრებას გონი სრულად გააკონტროლებს, შეიგრძნობს სათნოებას, პიროვნება გათავისუფლდა გრძნობებისა და ყველა სხვა სახის ეფექტებისაგან. აპათიაში მყოფის მიზანი მსოფლიო გონთან, რომელიც ბედისწერასავით მოქმედებს, სრული თანხმობის მიღწევაა. თუმცა, ის, რომ სტოიციზმმა ვერ გადალახა უძველესი საშინელება (ბედისწერის მორჩილებისა და ყოფიერების არყოფის ქაოსით დასრულების შეგრძნება) და ძველი დროის ბრძენთა დაუოკებელი სურვილი, საკუთარ არსში ღმერთის შეცნობის გზა მიეკვლიათ, იმაზე მეტყველებს, რომ მათ ჭეშმარიტ გულგრილობას და უშფოთველობას ვერ მიაღწიეს. პატრისტიკაში აპათიაში ყოფნა - ადამიანის ასკეტიკური ღვაწლის მიზანია, რადგან ამ დროს პიროვნების შინაგანი სამყარო სრულად წესრიგდება, მიმდინარეობს ინდივიდის ზნეობრივი სრულყოფა, ღვთაებრივი მადლის წყალობით ყოველგვარი ვნება დაიძლევა, პიროვნებას უყვარს უფალი და უყვარს მოყვასი; ამავე დროს, ღვთისშემეცნების ჭეშმარიტი გზა სწორედ აპათიაა. კულტურაში აპათია უგრძნობელობას, ყოფითი აქტივობის ჩაქრობას, ინდიფერენტულობას, სულიერ გულგრილობას გულისხმობს; "საუკუნის დაავადება", "ადამიანური კრიზისი, ბუნებისაგან, საკუთარი თავისგან და სხვა ადამიანებისგან განდგომა" სწორედ ეს არის აპათიის თანამედროვე გაგება (ე. ფრომი), ეს არის აგრეთვე განდგომა ღმერთისაგან. თომიზმი აპათიის იდეალებს სკეპტიკურად უყურებს, რადგან მიიჩნევს, რომ ვნებები ნებისყოფით და არა გონით იმართება.

აპოკატასტასისი (ბერძ. - საყოველთაო აღდგენა, საწყის მდგომარეობაში დაბრუნება). ორიგენე (III საუკ.) ასწავლიდა: არსებები, რომლებიც ღმერთმა დასაწყისში გონიერ სულებად შექმნა, შემდეგ ანგელოზებად, დემონებად და ზოგი კი "გაციებულ" ადამიანურ სულებად გადაიქცნენ და მომავალში ყველა ეს არსება ღმერთის მიერვე იქნება გამოხსნილი. ამ საკითხში ორიგენეს ოპონენტობას ავგუსტინე და იერონიმე უწევდნენ. ორიგენეს ეს სწავლება ეკლესიამ არ მიიღო. არგუმენტად ისიც მოიყვანა, რომ აპოკალიფსისში პირდაპირ არის ნათქვამი "ეშმაკი, რომელმაც აცდუნა ისინი, ჩაგდებულ იქნა ცეცხლისა და გოგირდის ტბაში, სადაც არიან მხეცი და ცრუ წინასწარმეტყველნი; და ეწამებიან დღე და ღამ უკუნითი უკუნისამდე" (გამოცხ. 20:10), მაგრამ აპოკატასტასის მომხრეები რელიგიური ფილოსოფიის ისტორიაში კიდევ მრავალჯერ შეეცადნენ საკუთარი თვალსაზრისი უფრო დამაჯერებილი გაეხადათ (ასეთი მცდელობები ჰქონდათ მაგალითად, წმინდა გრიგოლ ნოსელს, იოან სკოტ ერიუგენას, ფრიდრიხ შლაიერმახერს, ნიკოლაი ბერდიაევს და სხვებს).

აპოკრიფი
(ბერძნ. apokryfos - დაფარული, საიდუმლო, ნაყალბევი) - ზოგიერთი ისეთი უძველესი ტექსტი, რომელიც ბიბლიურთან თავისი ფორმითა და თემატიკით ახლოსაა, მაგრამ ავტორთა პიროვნების მიმართ, მათი თვითნებური ფანტაზიის და ამ წიგნებში არსებული საეჭვო (ზოგიერთ შემთხვევაში ერეტიკული) იდეების გამო ვერც ძველი და ვერც ახალი აღთქმის კანონში თავისი ადგილი ვერ დაიმკვიდრეს. არაერთი - თავისი შინაარსით გნოსტიკური - აპოკრიფი ანტიქრისტიანული მიზნებით არაერთხელ იქნა გამოყენებული. ისინი არაეკლესიური რელიგიური აზროვნებისათვის თავის მნიშვნელობას დღემდე ინარჩუნებენ (მაგ., ცნობილ საბჭოთა მათემატიკოსთან და ფილოსოფოსთან ვ. ნალიმოვთან).

აპოლონური და დიონისური - კულტურის არსებობის და მოქმედების ორი მხარე: ნათელი, ჰარმონიული, გონივრული საწყისი, ვნებათა დამაოკებელი, ზომიერებაში, წესრიგსა და მშვენიერების დასრულებულ ფორმებში გამოხატული და, მეორე მხრივ, დინამიურ-ეკსტატიკური, იმპულსური, შემოქმედებითად განმაახლებლური, არამორალური, დამკვიდრებული ფორმებისა და ავტორიტეტების უარმყოფელი. ეს უკანასკნელი თავის უკიდურეს გამოვლინებებში სიგიჟემდე ირაციონალურია და თავისი "დემონისტური მხიარულებით", სასტიკი ორგიებით, დამანგრეველი ბუნტებით, ფორმისა და ზომიერბისადმი გამოვლენილი დაპირისპირებით საზოგადოებისთვის საშიშია, მაგრამ თავის საუკეთესო გამოვლინებებში ტრაგიზმთან მიმართებაში მგრძნობიარეა. ამ ორ მიმართულებას შორის განსხვავებებს ჯერ ფ. შელინგმა გაამახვილა ყურადღება და შემდეგ ფ. ნიცშემ ყოველი დეტალი მსუყედ დაასურათა. კ. იუნგი მიიჩნევდა, რომ ნიცშე თავისი დიონისური გამოცდილების საწყისად შლეგ ვოტანს იყენებდა, თუმცა, მისივე თქმით, ამას ნიცშე არც კი აცნობიერებდა. ისიც უნდა ითქვას, რომ ზოგიერთი მკვლევარი არარელიგიურ კულტურასთან მიმართებაში ნიცშეს მოსაზრებებს მართებულად მიიჩნევდნენ: დიონისიზმი - "სულის დროისმიღმიერი ცხოველმყოფელი საწყისია", - წერდა ვ. ივანოვი, მაგრამ ნიცშე თავისუფლების სანაცვლოთ უარყოფდა კანონს და ეძებდა - "ძლიერ სიტყვას, უცილობელ ფილებს", რომელიც იქნებოდა აპოლონური გონივრულ-აღმშენებლობითის, სიწმინდისა და კანონზომიერის სულიერი წონასწორობის და თავდაჯერებულობისა საპირწონე. ქრისტიანულ კულტურას არა მხოლოდ კოსმოსური, არამედ ზეკოსმიური ინტერპრეტაციებიც გააჩნია. "ხილული კავშირების დიონისურ წყვეტასთან" დაკავშირებით მამა პავლე ფლორენსკი წარდა, რომ "საჭიროებას წარმოადგენს სულიერი სამყაროს აპოლონური ხედვა". გ. ფედოტოვი მოქმედების - ლოგოსიდან და სულიწმიდადან გამომდინარე ორ საწყისს ასხვავებდა, მას მიაჩნდა, რომ: პირველი ღვთის სიტყვით ძველის ახალ სამყაროთ გარდაქმნაში, ხოლო მეორე - ადამიანზე სულიწმიდის შთამაგონებელ ზეგავლენაში ვლინდებოდა.


ბეჭდვა
1კ1